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Arte natural en todo el mundo: una combinación de parques nacionales famosos y desconocidos

Arte natural en todo el mundo: una combinación de parques nacionales famosos y desconocidos


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La vista del túnel del Parque Nacional Yosemite. Foto cortesía de Dawn Ellner.

Manchas de verde, una pizca de pasteles, texturas ásperas y suaves se colocan frente a ti. "¿Que ves?" empuja al personaje dentudo que está detrás de ti. Te vuelves, esperando ver al conservador de tu museo favorito; sin embargo, regresa a la realidad, con sus botas de montaña y su piel húmeda, mientras observa a la tía Edith contemplar la vista del túnel del Parque Nacional Yosemite.

¿Que ves? ¿Ves confusión en sus escarpados acantilados y tranquilidad en los arroyos? Aquí en Yosemite, digiriendo uno de los millones de paisajes que el asombroso artista Earth creó mucho antes de que usted ingresara a la galería que es este planeta.

Así como los artistas producen una mezcla de obras extremadamente populares e irreconocibles (pero que aún vale la pena ver), también lo hace este planeta cuando se trata de sus parques nacionales. En este artículo espero atraerlo con los famosos parques nacionales y luego seducirlo con los parques nacionales vecinos fuera de lo común.

Parque Nacional Yosemite de California

El Parque Nacional de Yosemite está ubicado entre el río Tuolumne y el río South Fork Merced en 747, 956 acres (302,687 hectáreas) en el centro de California. Como tercer parque nacional más visitado de Estados Unidos, sus paisajes no defraudan. Algunas de las escenas clásicas son Tunnel View, Mariposa Grove y El Capitán. Durante el verano, aproximadamente 14.000 visitantes disfrutan de la belleza de Tunnel View, un mirador popular en el valle de Yosemite. Mariposa Grove está a una hora en coche al sur del valle de Yosemite; mientras que entre las secuoyas gigantes más altas del parque nacional, puede ir más allá del estacionamiento con una caminata o un viaje de esquí. A más de 3.000 pies (914 metros) de altura, El Capitán ostenta con orgullo el título del monolito de granito más grande de la Tierra y es un punto caliente para los escaladores de rocas.
Si eres un escalador, realmente te mereces pasar una buena semana, o tres meses, acampando y escalando alrededor de Yosemite. Deshazte de la norma, encuentra tu bolsa de tierra interior y únete a otros escaladores que viven simplemente para escalar.

Parque Nacional Joshua Tree. Foto cortesía de Vicente Villamon.

Parque Nacional Joshua Tree

Hablando de escalada en roca, Joshua Tree está a seis horas al sur de Yosemite, pero no recibe la misma atención de los turistas. Miles de ascensos explotan desde este parque desértico. Keys View ofrece una vista completa de los árboles de Joshua, el mar Salton y las montañas Santa Rosa del valle de Coachella. Según el sitio web del Parque Nacional Joshua Tree, otra área espectacular pero secreta es Cottonwood Springs Oasis, un manantial natural perfecto para la observación de aves. Estos son dos lugares que los visitantes apreciarán en sus recuerdos. Puede sonar como si tuviera cinco años, pero Skull Rock de Joshua Tree, otra atracción natural dentro del parque, me deja boquiabierto; los ojos huecos de esta roca de granito dan vida a la piedra. Cuando lo vea, tómese un momento y maravíllese con el tiempo y el desgaste estilístico que creó esta obra maestra.

Australia

Parque Nacional Marino de la Gran Barrera de Coral. Foto cortesía de eutrofización e hipoxia.

Parque Nacional Marino de la Gran Barrera de Coral

Celebrado internacionalmente como la colección de arrecifes de coral más grande del mundo, el Parque Nacional Marino de la Gran Barrera de Coral en Queensland, Australia, atrae a millones de visitantes al año. Con 1.800 variedades de peces y 350 especies de coral en todos los tonos y tamaños diferentes, estos 2.900 arrecifes contienen millones de momentos para que los disfrute. Puede explorar la alfombra de coral azafrán, melocotón y lila que se encuentra a unos pocos pies debajo de las olas del Mar del Coral en un recorrido en bote. En medio del Mar de Coral, póngase las aletas y únase al mundo acuático del pez payaso, el pez ángel y el pez cirujano. No dejes que la compañía de viajes te olvide de esos peces de colores; Hay 125 especies de tiburones en sus aguas.

The Tree Top Walk del Parque Nacional Walpole-Nornalup. Foto cortesía de Amanda Slater.

Parque Nacional Walpole-Nornalup

Durante una aventura en el Parque Nacional Walpole-Nornalup, eres un pájaro que disfruta de la majestuosidad de las copas de los árboles Tingle, a 131 pies (40 metros) del suelo en un camino de acero elevado en el Valle de los Gigantes. El Red Tingle es una variedad de árbol de eucalipto característico del área del Parque Nacional Walpole-Nornalup, y se sabe que alcanza una altura de 230 pies (70 metros). El Valle de los Gigantes también alberga a sus visitantes amantes del suelo con el Ancient Empire Walk, una pasarela elevada que se entrelaza entre los gruesos troncos rojizos de estos titanes Tingle. Un zumbido natural reverbera en el aire aquí, propicio para reflexionar sobre el universo. De manera fantástica, estos puntos de vista dramáticos se crearon para preservar el delicado ecosistema del suelo del bosque.

Utah

Parque Nacional Arches. Foto cortesía de Chase Lindberg.

Parque Nacional Arches

Celebre las formas de la naturaleza con el Parque Nacional Arches en Moab, Utah. Las flores de yuca de color blanco lechoso y los capullos de perejil amarillo y rosa contrastan dramáticamente con el enorme paisaje desértico de rocas rojas. Las rutas de senderismo repletas de enebros salpican el paisaje de este curvilíneo parque nacional.

Ser un swinger adquiere un significado completamente diferente aquí en el Parque Nacional Arches, ya que los swingers de cuerda se amarran a la parte superior del Arco Corona rosa al atardecer y se lanzan sobre el borde del arco de 140 pies (43 metros) de altura, volando a través de su Apertura de 105 pies (32 metros). Youtuber devinsupertramp muestra el "columpio de cuerda más grande del mundo" en acción. Si se atreve a intentarlo, tenga en cuenta que es responsable de su propia seguridad, ya que se trata de una actividad peligrosa y sin supervisión.

Parque Nacional Capitol Reef. Foto cortesía de Wolfgang Staudt.

Parque Nacional Capitol Reef

El Parque Nacional Capitol Reef es evidencia de una monoclina geológica, o un pliegue en la tierra. Se extiende por casi 100 millas (160 kilómetros), dejando el lado oeste cerca de 7,000 pies (2,134 metros) más alto que las capas estratigráficas coincidentes al este de la arruga. Los primeros pobladores llamaron arrecife al pliegue, inspirando el nombre de este parque ladeado. A finales del verano, el parque se llena con el apetitoso aroma de la fruta madura procedente de la abundancia de huertos de manzanas, peras, melocotones, cerezas, albaricoques, ciruelas y moras, maduros para la recolección cuando llega la época de la cosecha. El sitio web del parque nacional cuenta con varios paneles de petroglifos diseñados en roca una vez desnuda por las sociedades ancestrales Puebloans y Fremont.

Croacia / Eslovenia

Parque Nacional de los Lagos de Plitvice. Foto cortesía de 29cm.

Parque Nacional de los Lagos de Plitvice (Croacia)

El Parque Nacional de los Lagos de Plitvice, que me describió por primera vez como poseedor de la esencia misma de "El jardín del Edén", reúne un glorioso espectro de colores de 16 lagos aguamarina y esmeralda. La montaña Mala Kapela y la montaña Pljesevica protegen las cascadas de los lagos superiores y las resplandecientes aguas poco profundas de los lagos inferiores. Deje que el goteo de los arroyos, el trueno de las cascadas y el olor a tierra húmeda y musgo lo alejen del siglo XXI. Al igual que en el circuito del Imperio Antiguo del Parque Nacional Walpole-Nornalup, el entorno sensible de los lagos está protegido por un paseo marítimo de plataforma, que anima a los visitantes a apreciar los paisajes y la vida silvestre de Plitvice. Siendo el nerd de la arqueología que soy, el asentamiento prehistórico japonés debajo de la ciudad de Plitvice y los artefactos de la Edad de Bronce hacen de este parque un lugar aún más único para mí.

Los Alpes Julianos del Parque Nacional de Triglav. Foto cortesía de 29cm.

Parque Nacional de Triglav (Eslovenia)

Con la montaña más alta de los Alpes Julianos, el monte Triglav es la estrella del Parque Nacional de Triglav. El sitio web del Parque Nacional Triglav relata la escalada en 1777 de Balthasar Hacquet, un alpinista famoso, que se convirtió en la primera persona en intentar escalar el pico altísimo. Consecuentemente, los montañeros no han dejado de visitar desde entonces. Mientras esté aquí, también debería ver Blejski Vintgar, un enorme desfiladero separado por el río Radovna, y descender a los valles montañosos floridos de Triglav. Seis rutas de senderismo descubren la belleza de Triglav, que cruzan cerca de varios puntos naturales de interés, como la resplandeciente cascada de Peričnik en la ruta Triglavaska Bistrica. Otro sendero que vale la pena recorrer es el sendero natural Goreljek Peat-Bog Nature, una ruta ambiental europea poco común que llama la atención sobre la preservación de esta tierra turbia de vegetación no muerta. Triglav es el único parque nacional de este pequeño país centro-sur de Europa y posee el 4% de las tierras de Eslovenia.

India

Un tigre errante en el Parque Nacional Kanha. Foto cortesía de sankarshan sen.

Parque Nacional Kanha

Celebremos tres tipos de arte en el Parque Nacional Kanha: las llamadas de la vida silvestre, su hábitat polvoriento y la novela inspirada en ellos: "El libro de la selva" de Rudyard Kiplings. Imagínese escuchar los sonidos del Parque Nacional Kanha elevarse a su alrededor mientras atraviesa el parque: el rugido de un tigre seguido por el zumbido de las patas corriendo de su presa, o un elefante trompeando en la distancia. Los bosques de bambú y árboles de sal, así como las praderas de Madhya Pradesh, conforman la reserva, hogar de varios animales nativos de la India. Exaltado por sus excelentes métodos de conservación y reserva de tigres, Kanha actúa como santuario de tigres, ciervos de los pantanos, elefantes asiáticos, ciervos negros, pavos reales y muchas más aves y mamíferos nativos. El Bamni Dadar (Sunset Point) tiene una vista magnífica de los atardeceres dorados de Kanha, desde los cuales todos los visitantes deben concluir al menos un día.

Parque Nacional Valle de las Flores. Foto cortesía de Alosh Bennett.

Parque Nacional Valle de las Flores

Escondido en el Himalaya de Uttaranchal, el Parque Nacional del Valle de las Flores es incomparable en la India. Aunque el Valle de las Flores es bien conocido, tengo que catalogarlo como un parque fuera de lo común, porque solo hay dos formas de entrar al parque para experimentar sus 650 variedades de flores: senderismo y en una mula con un perfume atractivo ( aquí está la esperanza). Y por esa razón, muchas personas se pierden este refugio veraniego de 87,5 kilómetros cuadrados de gloriosa flora, que van desde el suave color cerúleo de las amapolas azules hasta los profundos pétalos bifurcados de rubí del Cobra Lily y el cremoso Brahmakamal en forma de estrella. Los susurros que rodean este valle dicen que cuando todo está en calma y no hay un alma a la vista, las hadas revolotean entre las flores. Para sentir la magia residual de estas hadas, visite el Valle de las Flores de mayo a septiembre cuando el parque está abierto.

Espero haberte presentado un nuevo parque y que hayas recordado el arte vivo que te rodea.

¿Cuáles son sus parques nacionales famosos u oscuros favoritos? Comparta los comentarios a continuación o publique una foto de su parque favorito en el Facebook o Twitter de Epicure & Culture.

También echa un vistazo a:

La publicación Arte natural en todo el mundo: una pareja de parques nacionales desconocidos y famosos apareció por primera vez en Epicure & Culture.


Cerámica Editar

Existe evidencia arqueológica de que la cerámica se produjo en la costa caribeña de Colombia antes que en cualquier lugar de las Américas fuera de la cuenca baja del Amazonas. La cerámica templada con fibra asociada con basureros de conchas apareció en sitios como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho y San Jacinto hacia el 3100 a. C. La cerámica templada con fibra en Monsú se ha fechado en 5940 años de radiocarbono antes del presente. La cerámica de fibra templada en Puerto Hormiga era "cruda", formada a partir de un solo trozo de arcilla. La cerámica de fibra templada en San Jacinto se describe como "bien hecha". También se han encontrado cerámicas en espiral templadas con arena en Puerto Hormiga. [2] [3] [4] La cultura Piartal (750-1250 dC) en la región montañosa de la frontera entre Colombia y Ecuador produjo métodos únicos de producción de cerámica, así como patrones inspirados en la piel de animales o serpientes. Los recipientes se crearon para su uso en entierros secundarios, o la práctica de permitir que la carne se descomponga y luego volver a enterrar los huesos. Estos recipientes también se utilizaron para guardar reliquias y joyas pertenecientes a los difuntos. [5]

Orfebrería Editar

Los primeros ejemplos de artesanía del oro se han atribuido al pueblo tumaco de la costa del Pacífico y datan de alrededor del 325 a. C. El oro jugaría un papel fundamental en atraer a los españoles al área que ahora se llama Colombia durante el siglo XVI (Ver: El Dorado).

Uno de los artefactos más valorados de la orfebrería precolombina es el llamado Poporo Quimbaya, un objeto devocional pequeño (23,5 × 11,4 cm), hueco (utilizado para mambeo o ritual de mascar hoja de coca) de oro cuya armonía estética, simple elegancia y simetría matemática resultan llamativas y casi modernas. [ cita necesaria ]

El Museo del Oro de Bogotá exhibe la colección más importante de artesanía en oro precolombina de América.

Piedra Editar

Aproximadamente entre el 200 a. C. y el 800 d. C., la cultura San Agustín, maestros de la cantería, entró en su “período clásico”. Erigieron centros ceremoniales elevados, sarcófagos y grandes monolitos de piedra que representan formas antropomórficas y zoomorfas en piedra. hasta cinco metros de altura.

Relacionado con la cultura San Agustín estuvieron los habitantes de Tierradentro (“Tierra interior”, así llamada por su inaccesibilidad) quienes crearon más de ciento cincuenta tumbas subterráneas, o hipogeos, sus paredes y techos estaban ricamente decorados con formas geométricas que recuerdan el interior de las chozas de palmeras. También en las tumbas se encontraron urnas funerarias, cuencos y cántaros.

La pieza votiva de la balsa Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), oro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período medio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a. C. - 700 d. C.

La escultura colombiana de los siglos XVI al XVIII se dedicó principalmente a representaciones religiosas de arte eclesiástico, fuertemente influenciadas por las escuelas españolas de escultura sacra. Durante el primer período de la república colombiana, los artistas nacionales se enfocaron en la producción de retratos escultóricos de políticos y figuras públicas, en una clara tendencia neoclásica. Durante el siglo XX, la escultura colombiana comenzó a desarrollar una obra atrevida e innovadora con el objetivo de llegar a un mejor entendimiento de la sensibilidad nacional.

Monumento a Bachué de Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial es la escultura más grande de América Latina

Plaza Botero en Medellín con exhibición permanente de varias esculturas de Fernando Botero

Pájaro (Por Fernando Botero) Fue destruido por un ataque terrorista en 1997, Medellín donde murieron 17 personas. Los restos de la escultura se exhiben en la Plaza San Antonio como un monumento a las víctimas

Ranas bailando. (Ranas bailarinas) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Período precolombino Editar

El arte colonial colombiano incluye obras maestras talladas en madera de altar y estatuas para procesiones religiosas.

Período colonial Editar

La pintura en el período colonial reflejó el poder y el prestigio de la Iglesia Católica y la aristocracia española en Colombia o como se conocía entonces El Nuevo Reino de Granada (c. 1548-1717) y más tarde El Virreinato de Nueva Granada (1717-1819) .

Período colonial temprano Editar

La pintura colombiana en el período colonial temprano (1530–1650) fue mayoritariamente eclesiástica en su tema y se basó en los estilos manierista, renacentista y medieval, con alguna influencia menor de la cultura indígena.

Los exploradores españoles pisaron por primera vez suelo colombiano en 1499 y establecieron Santa Marta, la primera ciudad y gobierno en el territorio de Colombia, en 1599. El rey Fernando de Aragón y la reina Isabela de Castilla en 1492 unificaron España y conquistaron el bastión árabe restante. en el sur de España (Granada) expulsó a los judíos con el Decreto de la Alhambra y continuó la Inquisición y envió a Cristóbal Colón en su primera expedición. Es de este contexto de reconquista o la cristianización de la península ibérica para que se entendiera el proyecto colonial igualmente fuertemente católico en las Américas. En este período, España y Portugal fueron las mayores potencias de Europa y los defensores (y ejecutores) más tenaces del catolicismo.

Los talleres de Sevilla produjeron muchas de las primeras pinturas enviadas a Colombia. Los artistas colombianos de este período fueron considerados en su mayoría comerciantes comunes, como zapateros o toneleros. Como a lo largo de gran parte de la historia del arte en todo el mundo, estos artesanos generalmente anónimos produjeron trabajos que sirvieron a las necesidades ideológicas de sus patrocinadores, en este caso la Iglesia Católica.

Las iglesias y casas de familias adineradas en las principales ciudades de Cundinamarca y Boyacá contienen algunos de los ejemplos más antiguos de arte colonial en Colombia, principalmente en forma de pintura mural.

El primer pintor de la época colonial que trabajó en Colombia, o como se la conocía entonces, Nueva Granada, fue el sevillano Alonso de Narváez (m. 1583). Se le atribuye haber pintado una imagen de la Virgen María (Nuestra Señora del Rosario) que luego se convirtió en objeto de devoción, conocida como Nuestra Señora del Rosario de Chiquinquirá gracias a, como creen los católicos, una reparación milagrosa del tejido de la pintura. . [6]

Periodo barroco Editar

Arte barroco (a partir de Roma hacia 1600), incluido el barroco latinoamericano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendió hacia la emocionalidad, una apelación al populismo y grandes gestos y vestimentas fluidas. En consonancia con la Contrarreforma de una generación anterior, los jesuitas, una orden formada para contrarrestar el protestantismo, fueron los primeros en abrazar el barroco. Las principales influencias de los artistas colombianos en este período fueron los pintores barrocos españoles como Francisco de Zurbarán (1580-1664), así como las flamencas, italianas y también quiteñas y cuzqueñas, a través de grabados y diversas imágenes originales importadas para iglesias y monasterios.

Otro sevillano, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), se instaló en Bogotá a principios del siglo XVII y montó un taller de artista. Él y sus muchos descendientes serían prolíficos e inventarían una especie de pintura barroca colombiana criolla que combinaba el préstamo de formas y temas de los grabados europeos (en su mayoría de naturaleza religiosa: santos en varios estados de mortificación o éxtasis, la Virgen María, o Cristo) con motivos y decoración autóctona. Pero sería uno de los aprendices de la familia Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, quien se destacaría entre todos los pintores de la época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638-1711) es considerado el mayor maestro del período colonial. En su vida produjo alrededor de quinientas pinturas, en su mayoría devocionales, con una técnica que yuxtaponía figuras tomadas de pinturas de maestros europeos utilizando materiales innovadores encontrados en el Nuevo Mundo.Sus representaciones de la Trinidad como una sola figura con cuatro ojos y tres caras, una innovación única en América Latina, serían luego condenadas como heréticas en parte porque se asemejaban a deidades hindúes.

El Arcángeles Sopo es una serie de doce pinturas, cada una con un arcángel (tres canónicos, ocho apócrifos y un guardián) envuelto en un fondo tenebroso (nublado). Sus figuras son de tamaño natural, vestidas con ricas prendas, llenas de cortinas y pliegues, y están destinadas a ser "leídas" a través de sus diversas iconografías. Como muchas representaciones de ángeles, estas figuras aparentemente masculinas están representadas con rostros suaves y femeninos y caderas redondas. Se desconoce el origen de esta serie, al igual que el artista. Es considerado uno de los enigmas perdurables del arte colombiano.

San José y el Niño de Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madera, ca. 1670


Cerámica Editar

Existe evidencia arqueológica de que la cerámica se produjo en la costa caribeña de Colombia antes que en cualquier lugar de las Américas fuera de la cuenca baja del Amazonas. La cerámica templada con fibra asociada con basureros de conchas apareció en sitios como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho y San Jacinto hacia el 3100 a. C. La cerámica templada con fibra en Monsú se ha fechado en 5940 años de radiocarbono antes del presente. La cerámica de fibra templada en Puerto Hormiga era "cruda", formada a partir de un solo trozo de arcilla. La cerámica de fibra templada en San Jacinto se describe como "bien hecha". También se han encontrado cerámicas en espiral templadas con arena en Puerto Hormiga. [2] [3] [4] La cultura Piartal (750-1250 dC) en la región montañosa de la frontera entre Colombia y Ecuador produjo métodos únicos de producción de cerámica, así como patrones inspirados en la piel de animales o serpientes. Los recipientes se crearon para su uso en entierros secundarios, o la práctica de permitir que la carne se descomponga y luego volver a enterrar los huesos. Estos recipientes también se utilizaron para guardar reliquias y joyas pertenecientes a los difuntos. [5]

Orfebrería Editar

Los primeros ejemplos de artesanía del oro se han atribuido al pueblo tumaco de la costa del Pacífico y datan de alrededor del 325 a. C. El oro jugaría un papel fundamental en atraer a los españoles al área que ahora se llama Colombia durante el siglo XVI (Ver: El Dorado).

Uno de los artefactos más valorados de la orfebrería precolombina es el llamado Poporo Quimbaya, un objeto devocional pequeño (23,5 × 11,4 cm), hueco (utilizado para mambeo o ritual de mascar hoja de coca) de oro cuya armonía estética, simple elegancia y simetría matemática resultan llamativas y casi modernas. [ cita necesaria ]

El Museo del Oro de Bogotá exhibe la colección más importante de artesanía en oro precolombina de América.

Piedra Editar

Aproximadamente entre el 200 a. C. y el 800 d. C., la cultura San Agustín, maestros de la cantería, entró en su “período clásico”. Erigieron centros ceremoniales elevados, sarcófagos y grandes monolitos de piedra que representan formas antropomórficas y zoomorfas en piedra. hasta cinco metros de altura.

Relacionado con la cultura San Agustín estuvieron los habitantes de Tierradentro (“Tierra interior”, así llamada por su inaccesibilidad) quienes crearon más de ciento cincuenta tumbas subterráneas, o hipogeos, sus paredes y techos estaban ricamente decorados con formas geométricas que recuerdan el interior de las chozas de palmeras. También en las tumbas se encontraron urnas funerarias, cuencos y cántaros.

La pieza votiva de la balsa Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), oro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período medio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a. C. - 700 d. C.

La escultura colombiana de los siglos XVI al XVIII se dedicó principalmente a representaciones religiosas de arte eclesiástico, fuertemente influenciadas por las escuelas españolas de escultura sacra. Durante el primer período de la república colombiana, los artistas nacionales se enfocaron en la producción de retratos escultóricos de políticos y figuras públicas, en una clara tendencia neoclásica. Durante el siglo XX, la escultura colombiana comenzó a desarrollar una obra atrevida e innovadora con el objetivo de llegar a un mejor entendimiento de la sensibilidad nacional.

Monumento a Bachué de Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial es la escultura más grande de América Latina

Plaza Botero en Medellín con exhibición permanente de varias esculturas de Fernando Botero

Pájaro (Por Fernando Botero) Fue destruido por un ataque terrorista en 1997, Medellín donde murieron 17 personas. Los restos de la escultura se exhiben en la Plaza San Antonio como un monumento a las víctimas

Ranas bailando. (Ranas bailarinas) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Período precolombino Editar

El arte colonial colombiano incluye obras maestras talladas en madera de altar y estatuas para procesiones religiosas.

Período colonial Editar

La pintura en el período colonial reflejó el poder y el prestigio de la Iglesia Católica y la aristocracia española en Colombia o como se conocía entonces El Nuevo Reino de Granada (c. 1548-1717) y más tarde El Virreinato de Nueva Granada (1717-1819) .

Período colonial temprano Editar

La pintura colombiana en el período colonial temprano (1530–1650) fue mayoritariamente eclesiástica en su tema y se basó en los estilos manierista, renacentista y medieval, con alguna influencia menor de la cultura indígena.

Los exploradores españoles pisaron por primera vez suelo colombiano en 1499 y establecieron Santa Marta, la primera ciudad y gobierno en el territorio de Colombia, en 1599. El rey Fernando de Aragón y la reina Isabela de Castilla en 1492 unificaron España y conquistaron el bastión árabe restante. en el sur de España (Granada) expulsó a los judíos con el Decreto de la Alhambra y continuó la Inquisición y envió a Cristóbal Colón en su primera expedición. Es de este contexto de reconquista o la cristianización de la península ibérica para que se entendiera el proyecto colonial igualmente fuertemente católico en las Américas. En este período, España y Portugal fueron las mayores potencias de Europa y los defensores (y ejecutores) más tenaces del catolicismo.

Los talleres de Sevilla produjeron muchas de las primeras pinturas enviadas a Colombia. Los artistas colombianos de este período fueron considerados en su mayoría comerciantes comunes, como zapateros o toneleros. Como a lo largo de gran parte de la historia del arte en todo el mundo, estos artesanos generalmente anónimos produjeron trabajos que sirvieron a las necesidades ideológicas de sus patrocinadores, en este caso la Iglesia Católica.

Las iglesias y casas de familias adineradas en las principales ciudades de Cundinamarca y Boyacá contienen algunos de los ejemplos más antiguos de arte colonial en Colombia, principalmente en forma de pintura mural.

El primer pintor de la época colonial que trabajó en Colombia, o como se la conocía entonces, Nueva Granada, fue el sevillano Alonso de Narváez (m. 1583). Se le atribuye haber pintado una imagen de la Virgen María (Nuestra Señora del Rosario) que luego se convirtió en objeto de devoción, conocida como Nuestra Señora del Rosario de Chiquinquirá gracias a, como creen los católicos, una reparación milagrosa del tejido de la pintura. . [6]

Periodo barroco Editar

Arte barroco (a partir de Roma hacia 1600), incluido el barroco latinoamericano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendió hacia la emocionalidad, una apelación al populismo y grandes gestos y vestimentas fluidas. En consonancia con la Contrarreforma de una generación anterior, los jesuitas, una orden formada para contrarrestar el protestantismo, fueron los primeros en abrazar el barroco. Las principales influencias de los artistas colombianos en este período fueron los pintores barrocos españoles como Francisco de Zurbarán (1580-1664), así como las flamencas, italianas y también quiteñas y cuzqueñas, a través de grabados y diversas imágenes originales importadas para iglesias y monasterios.

Otro sevillano, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), se instaló en Bogotá a principios del siglo XVII y montó un taller de artista. Él y sus muchos descendientes serían prolíficos e inventarían una especie de pintura barroca colombiana criolla que combinaba el préstamo de formas y temas de los grabados europeos (en su mayoría de naturaleza religiosa: santos en varios estados de mortificación o éxtasis, la Virgen María, o Cristo) con motivos y decoración autóctona. Pero sería uno de los aprendices de la familia Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, quien se destacaría entre todos los pintores de la época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638-1711) es considerado el mayor maestro del período colonial. En su vida produjo alrededor de quinientas pinturas, en su mayoría devocionales, con una técnica que yuxtaponía figuras tomadas de pinturas de maestros europeos utilizando materiales innovadores encontrados en el Nuevo Mundo. Sus representaciones de la Trinidad como una sola figura con cuatro ojos y tres caras, una innovación única en América Latina, serían luego condenadas como heréticas en parte porque se parecían a deidades hindúes.

El Arcángeles Sopo es una serie de doce pinturas, cada una con un arcángel (tres canónicos, ocho apócrifos y un guardián) envuelto en un fondo tenebroso (nublado). Sus figuras son de tamaño natural, vestidas con ricas prendas, llenas de cortinas y pliegues, y están destinadas a ser "leídas" a través de sus diversas iconografías. Como muchas representaciones de ángeles, estas figuras aparentemente masculinas están representadas con rostros suaves y femeninos y caderas redondas. Se desconoce el origen de esta serie, al igual que el artista. Es considerado uno de los enigmas perdurables del arte colombiano.

San José y el Niño de Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madera, ca. 1670


Cerámica Editar

Existe evidencia arqueológica de que la cerámica se produjo en la costa caribeña de Colombia antes que en cualquier lugar de las Américas fuera de la cuenca baja del Amazonas. La cerámica templada con fibra asociada con basureros de conchas apareció en sitios como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho y San Jacinto hacia el 3100 a. C. La cerámica templada con fibra en Monsú se ha fechado en 5940 años de radiocarbono antes del presente. La cerámica de fibra templada en Puerto Hormiga era "cruda", formada a partir de un solo trozo de arcilla. La cerámica de fibra templada en San Jacinto se describe como "bien hecha". También se han encontrado cerámicas en espiral templadas con arena en Puerto Hormiga. [2] [3] [4] La cultura Piartal (750-1250 dC) en la región montañosa de la frontera entre Colombia y Ecuador produjo métodos únicos de producción de cerámica, así como patrones inspirados en la piel de animales o serpientes. Los recipientes se crearon para su uso en entierros secundarios, o la práctica de permitir que la carne se descomponga y luego volver a enterrar los huesos. Estos recipientes también se utilizaron para guardar reliquias y joyas pertenecientes a los difuntos. [5]

Orfebrería Editar

Los primeros ejemplos de artesanía del oro se han atribuido al pueblo tumaco de la costa del Pacífico y datan de alrededor del 325 a. C. El oro jugaría un papel fundamental en atraer a los españoles al área que ahora se llama Colombia durante el siglo XVI (Ver: El Dorado).

Uno de los artefactos más valorados de la orfebrería precolombina es el llamado Poporo Quimbaya, un objeto devocional pequeño (23,5 × 11,4 cm), hueco (utilizado para mambeo o ritual de mascar hoja de coca) de oro cuya armonía estética, simple elegancia y simetría matemática resultan llamativas y casi modernas. [ cita necesaria ]

El Museo del Oro de Bogotá exhibe la colección más importante de artesanía en oro precolombina de América.

Piedra Editar

Aproximadamente entre el 200 a. C. y el 800 d. C., la cultura San Agustín, maestros de la cantería, entró en su “período clásico”. Erigieron centros ceremoniales elevados, sarcófagos y grandes monolitos de piedra que representan formas antropomórficas y zoomorfas en piedra. hasta cinco metros de altura.

Relacionado con la cultura San Agustín estuvieron los habitantes de Tierradentro (“Tierra interior”, así llamada por su inaccesibilidad) quienes crearon más de ciento cincuenta tumbas subterráneas, o hipogeos, sus paredes y techos estaban ricamente decorados con formas geométricas que recuerdan el interior de las chozas de palmeras. También en las tumbas se encontraron urnas funerarias, cuencos y cántaros.

La pieza votiva de la balsa Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), oro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período medio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a. C. - 700 d. C.

La escultura colombiana de los siglos XVI al XVIII se dedicó principalmente a representaciones religiosas de arte eclesiástico, fuertemente influenciadas por las escuelas españolas de escultura sacra. Durante el primer período de la república colombiana, los artistas nacionales se enfocaron en la producción de retratos escultóricos de políticos y figuras públicas, en una clara tendencia neoclásica. Durante el siglo XX, la escultura colombiana comenzó a desarrollar una obra atrevida e innovadora con el objetivo de llegar a un mejor entendimiento de la sensibilidad nacional.

Monumento a Bachué de Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial es la escultura más grande de América Latina

Plaza Botero en Medellín con exhibición permanente de varias esculturas de Fernando Botero

Pájaro (Por Fernando Botero) Fue destruido por un ataque terrorista en 1997, Medellín donde murieron 17 personas. Los restos de la escultura se exhiben en la Plaza San Antonio como un monumento a las víctimas

Ranas bailando. (Ranas bailarinas) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Período precolombino Editar

El arte colonial colombiano incluye obras maestras talladas en madera de altar y estatuas para procesiones religiosas.

Período colonial Editar

La pintura en el período colonial reflejó el poder y el prestigio de la Iglesia Católica y la aristocracia española en Colombia o como se conocía entonces El Nuevo Reino de Granada (c. 1548-1717) y más tarde El Virreinato de Nueva Granada (1717-1819) .

Período colonial temprano Editar

La pintura colombiana en el período colonial temprano (1530–1650) fue mayoritariamente eclesiástica en su tema y se basó en los estilos manierista, renacentista y medieval, con alguna influencia menor de la cultura indígena.

Los exploradores españoles pisaron por primera vez suelo colombiano en 1499 y establecieron Santa Marta, la primera ciudad y gobierno en el territorio de Colombia, en 1599. El rey Fernando de Aragón y la reina Isabela de Castilla en 1492 unificaron España y conquistaron el bastión árabe restante. en el sur de España (Granada) expulsó a los judíos con el Decreto de la Alhambra y continuó la Inquisición y envió a Cristóbal Colón en su primera expedición. Es de este contexto de reconquista o la cristianización de la península ibérica para que se entendiera el proyecto colonial igualmente fuertemente católico en las Américas. En este período, España y Portugal fueron las mayores potencias de Europa y los defensores (y ejecutores) más tenaces del catolicismo.

Los talleres de Sevilla produjeron muchas de las primeras pinturas enviadas a Colombia. Los artistas colombianos de este período fueron considerados en su mayoría comerciantes comunes, como zapateros o toneleros. Como a lo largo de gran parte de la historia del arte en todo el mundo, estos artesanos generalmente anónimos produjeron trabajos que sirvieron a las necesidades ideológicas de sus patrocinadores, en este caso la Iglesia Católica.

Las iglesias y casas de familias adineradas en las principales ciudades de Cundinamarca y Boyacá contienen algunos de los ejemplos más antiguos de arte colonial en Colombia, principalmente en forma de pintura mural.

El primer pintor de la época colonial que trabajó en Colombia, o como se la conocía entonces, Nueva Granada, fue el sevillano Alonso de Narváez (m. 1583). Se le atribuye haber pintado una imagen de la Virgen María (Nuestra Señora del Rosario) que luego se convirtió en objeto de devoción, conocida como Nuestra Señora del Rosario de Chiquinquirá gracias a, como creen los católicos, una reparación milagrosa del tejido de la pintura. . [6]

Periodo barroco Editar

Arte barroco (a partir de Roma hacia 1600), incluido el barroco latinoamericano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendió hacia la emocionalidad, una apelación al populismo y grandes gestos y vestimentas fluidas. En consonancia con la Contrarreforma de una generación anterior, los jesuitas, una orden formada para contrarrestar el protestantismo, fueron los primeros en abrazar el barroco. Las principales influencias de los artistas colombianos en este período fueron los pintores barrocos españoles como Francisco de Zurbarán (1580-1664), así como las flamencas, italianas y también quiteñas y cuzqueñas, a través de grabados y diversas imágenes originales importadas para iglesias y monasterios.

Otro sevillano, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), se instaló en Bogotá a principios del siglo XVII y montó un taller de artista. Él y sus muchos descendientes serían prolíficos e inventarían una especie de pintura barroca colombiana criolla que combinaba el préstamo de formas y temas de los grabados europeos (en su mayoría de naturaleza religiosa: santos en varios estados de mortificación o éxtasis, la Virgen María, o Cristo) con motivos y decoración autóctona. Pero sería uno de los aprendices de la familia Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, quien se destacaría entre todos los pintores de la época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638-1711) es considerado el mayor maestro del período colonial. En su vida produjo alrededor de quinientas pinturas, en su mayoría devocionales, con una técnica que yuxtaponía figuras tomadas de pinturas de maestros europeos utilizando materiales innovadores encontrados en el Nuevo Mundo. Sus representaciones de la Trinidad como una sola figura con cuatro ojos y tres caras, una innovación única en América Latina, serían luego condenadas como heréticas en parte porque se parecían a deidades hindúes.

El Arcángeles Sopo es una serie de doce pinturas, cada una con un arcángel (tres canónicos, ocho apócrifos y un guardián) envuelto en un fondo tenebroso (nublado). Sus figuras son de tamaño natural, vestidas con ropa rica, llenas de cortinas y pliegues, y están destinadas a ser "leídas" a través de sus diversas iconografías. Como muchas representaciones de ángeles, estas figuras aparentemente masculinas están representadas con rostros suaves y femeninos y caderas redondas. Se desconoce el origen de esta serie, al igual que el artista. Es considerado uno de los enigmas perdurables del arte colombiano.

San José y el Niño de Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madera, ca. 1670


Cerámica Editar

Existe evidencia arqueológica de que la cerámica se produjo en la costa caribeña de Colombia antes que en cualquier lugar de las Américas fuera de la cuenca baja del Amazonas. La cerámica templada con fibra asociada con basureros de conchas apareció en sitios como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho y San Jacinto hacia el 3100 a. C. La cerámica templada con fibra en Monsú se ha fechado en 5940 años de radiocarbono antes del presente. La cerámica de fibra templada en Puerto Hormiga era "cruda", formada a partir de un solo trozo de arcilla. La cerámica de fibra templada en San Jacinto se describe como "bien hecha".También se han encontrado cerámicas en espiral templadas con arena en Puerto Hormiga. [2] [3] [4] La cultura Piartal (750-1250 dC) en la región montañosa de la frontera entre Colombia y Ecuador produjo métodos únicos de producción de cerámica, así como patrones inspirados en la piel de animales o serpientes. Los recipientes se crearon para su uso en entierros secundarios, o la práctica de permitir que la carne se descomponga y luego volver a enterrar los huesos. Estos recipientes también se utilizaron para guardar reliquias y joyas pertenecientes a los difuntos. [5]

Orfebrería Editar

Los primeros ejemplos de artesanía del oro se han atribuido al pueblo tumaco de la costa del Pacífico y datan de alrededor del 325 a. C. El oro jugaría un papel fundamental en atraer a los españoles al área que ahora se llama Colombia durante el siglo XVI (Ver: El Dorado).

Uno de los artefactos más valorados de la orfebrería precolombina es el llamado Poporo Quimbaya, un objeto devocional pequeño (23,5 × 11,4 cm), hueco (utilizado para mambeo o ritual de mascar hoja de coca) de oro cuya armonía estética, simple elegancia y simetría matemática resultan llamativas y casi modernas. [ cita necesaria ]

El Museo del Oro de Bogotá exhibe la colección más importante de artesanía en oro precolombina de América.

Piedra Editar

Aproximadamente entre el 200 a. C. y el 800 d. C., la cultura San Agustín, maestros de la cantería, entró en su “período clásico”. Erigieron centros ceremoniales elevados, sarcófagos y grandes monolitos de piedra que representan formas antropomórficas y zoomorfas en piedra. hasta cinco metros de altura.

Relacionado con la cultura San Agustín estuvieron los habitantes de Tierradentro (“Tierra interior”, así llamada por su inaccesibilidad) quienes crearon más de ciento cincuenta tumbas subterráneas, o hipogeos, sus paredes y techos estaban ricamente decorados con formas geométricas que recuerdan el interior de las chozas de palmeras. También en las tumbas se encontraron urnas funerarias, cuencos y cántaros.

La pieza votiva de la balsa Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), oro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período medio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a. C. - 700 d. C.

La escultura colombiana de los siglos XVI al XVIII se dedicó principalmente a representaciones religiosas de arte eclesiástico, fuertemente influenciadas por las escuelas españolas de escultura sacra. Durante el primer período de la república colombiana, los artistas nacionales se enfocaron en la producción de retratos escultóricos de políticos y figuras públicas, en una clara tendencia neoclásica. Durante el siglo XX, la escultura colombiana comenzó a desarrollar una obra atrevida e innovadora con el objetivo de llegar a un mejor entendimiento de la sensibilidad nacional.

Monumento a Bachué de Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial es la escultura más grande de América Latina

Plaza Botero en Medellín con exhibición permanente de varias esculturas de Fernando Botero

Pájaro (Por Fernando Botero) Fue destruido por un ataque terrorista en 1997, Medellín donde murieron 17 personas. Los restos de la escultura se exhiben en la Plaza San Antonio como un monumento a las víctimas

Ranas bailando. (Ranas bailarinas) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Período precolombino Editar

El arte colonial colombiano incluye obras maestras talladas en madera de altar y estatuas para procesiones religiosas.

Período colonial Editar

La pintura en el período colonial reflejó el poder y el prestigio de la Iglesia Católica y la aristocracia española en Colombia o como se conocía entonces El Nuevo Reino de Granada (c. 1548-1717) y más tarde El Virreinato de Nueva Granada (1717-1819) .

Período colonial temprano Editar

La pintura colombiana en el período colonial temprano (1530–1650) fue mayoritariamente eclesiástica en su tema y se basó en los estilos manierista, renacentista y medieval, con alguna influencia menor de la cultura indígena.

Los exploradores españoles pisaron por primera vez suelo colombiano en 1499 y establecieron Santa Marta, la primera ciudad y gobierno en el territorio de Colombia, en 1599. El rey Fernando de Aragón y la reina Isabela de Castilla en 1492 unificaron España y conquistaron el bastión árabe restante. en el sur de España (Granada) expulsó a los judíos con el Decreto de la Alhambra y continuó la Inquisición y envió a Cristóbal Colón en su primera expedición. Es de este contexto de reconquista o la cristianización de la península ibérica para que se entendiera el proyecto colonial igualmente fuertemente católico en las Américas. En este período, España y Portugal fueron las mayores potencias de Europa y los defensores (y ejecutores) más tenaces del catolicismo.

Los talleres de Sevilla produjeron muchas de las primeras pinturas enviadas a Colombia. Los artistas colombianos de este período fueron considerados en su mayoría comerciantes comunes, como zapateros o toneleros. Como a lo largo de gran parte de la historia del arte en todo el mundo, estos artesanos generalmente anónimos produjeron trabajos que sirvieron a las necesidades ideológicas de sus patrocinadores, en este caso la Iglesia Católica.

Las iglesias y casas de familias adineradas en las principales ciudades de Cundinamarca y Boyacá contienen algunos de los ejemplos más antiguos de arte colonial en Colombia, principalmente en forma de pintura mural.

El primer pintor de la época colonial que trabajó en Colombia, o como se la conocía entonces, Nueva Granada, fue el sevillano Alonso de Narváez (m. 1583). Se le atribuye haber pintado una imagen de la Virgen María (Nuestra Señora del Rosario) que luego se convirtió en objeto de devoción, conocida como Nuestra Señora del Rosario de Chiquinquirá gracias a, como creen los católicos, una reparación milagrosa del tejido de la pintura. . [6]

Periodo barroco Editar

Arte barroco (a partir de Roma hacia 1600), incluido el barroco latinoamericano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendió hacia la emocionalidad, una apelación al populismo y grandes gestos y vestimentas fluidas. En consonancia con la Contrarreforma de una generación anterior, los jesuitas, una orden formada para contrarrestar el protestantismo, fueron los primeros en abrazar el barroco. Las principales influencias de los artistas colombianos en este período fueron los pintores barrocos españoles como Francisco de Zurbarán (1580-1664), así como las flamencas, italianas y también quiteñas y cuzqueñas, a través de grabados y diversas imágenes originales importadas para iglesias y monasterios.

Otro sevillano, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), se instaló en Bogotá a principios del siglo XVII y montó un taller de artista. Él y sus muchos descendientes serían prolíficos e inventarían una especie de pintura barroca colombiana criolla que combinaba el préstamo de formas y temas de los grabados europeos (en su mayoría de naturaleza religiosa: santos en varios estados de mortificación o éxtasis, la Virgen María, o Cristo) con motivos y decoración autóctona. Pero sería uno de los aprendices de la familia Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, quien se destacaría entre todos los pintores de la época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638-1711) es considerado el mayor maestro del período colonial. En su vida produjo alrededor de quinientas pinturas, en su mayoría devocionales, con una técnica que yuxtaponía figuras tomadas de pinturas de maestros europeos utilizando materiales innovadores encontrados en el Nuevo Mundo. Sus representaciones de la Trinidad como una sola figura con cuatro ojos y tres caras, una innovación única en América Latina, serían luego condenadas como heréticas en parte porque se parecían a deidades hindúes.

El Arcángeles Sopo es una serie de doce pinturas, cada una con un arcángel (tres canónicos, ocho apócrifos y un guardián) envuelto en un fondo tenebroso (nublado). Sus figuras son de tamaño natural, vestidas con ropa rica, llenas de cortinas y pliegues, y están destinadas a ser "leídas" a través de sus diversas iconografías. Como muchas representaciones de ángeles, estas figuras aparentemente masculinas están representadas con rostros suaves y femeninos y caderas redondas. Se desconoce el origen de esta serie, al igual que el artista. Es considerado uno de los enigmas perdurables del arte colombiano.

San José y el Niño de Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madera, ca. 1670


Cerámica Editar

Existe evidencia arqueológica de que la cerámica se produjo en la costa caribeña de Colombia antes que en cualquier lugar de las Américas fuera de la cuenca baja del Amazonas. La cerámica templada con fibra asociada con basureros de conchas apareció en sitios como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho y San Jacinto hacia el 3100 a. C. La cerámica templada con fibra en Monsú se ha fechado en 5940 años de radiocarbono antes del presente. La cerámica de fibra templada en Puerto Hormiga era "cruda", formada a partir de un solo trozo de arcilla. La cerámica de fibra templada en San Jacinto se describe como "bien hecha". También se han encontrado cerámicas en espiral templadas con arena en Puerto Hormiga. [2] [3] [4] La cultura Piartal (750-1250 dC) en la región montañosa de la frontera entre Colombia y Ecuador produjo métodos únicos de producción de cerámica, así como patrones inspirados en la piel de animales o serpientes. Los recipientes se crearon para su uso en entierros secundarios, o la práctica de permitir que la carne se descomponga y luego volver a enterrar los huesos. Estos recipientes también se utilizaron para guardar reliquias y joyas pertenecientes a los difuntos. [5]

Orfebrería Editar

Los primeros ejemplos de artesanía del oro se han atribuido al pueblo tumaco de la costa del Pacífico y datan de alrededor del 325 a. C. El oro jugaría un papel fundamental en atraer a los españoles al área que ahora se llama Colombia durante el siglo XVI (Ver: El Dorado).

Uno de los artefactos más valorados de la orfebrería precolombina es el llamado Poporo Quimbaya, un objeto devocional pequeño (23,5 × 11,4 cm), hueco (utilizado para mambeo o ritual de mascar hoja de coca) de oro cuya armonía estética, simple elegancia y simetría matemática resultan llamativas y casi modernas. [ cita necesaria ]

El Museo del Oro de Bogotá exhibe la colección más importante de artesanía en oro precolombina de América.

Piedra Editar

Aproximadamente entre el 200 a. C. y el 800 d. C., la cultura San Agustín, maestros de la cantería, entró en su “período clásico”. Erigieron centros ceremoniales elevados, sarcófagos y grandes monolitos de piedra que representan formas antropomórficas y zoomorfas en piedra. hasta cinco metros de altura.

Relacionado con la cultura San Agustín estuvieron los habitantes de Tierradentro (“Tierra interior”, así llamada por su inaccesibilidad) quienes crearon más de ciento cincuenta tumbas subterráneas, o hipogeos, sus paredes y techos estaban ricamente decorados con formas geométricas que recuerdan el interior de las chozas de palmeras. También en las tumbas se encontraron urnas funerarias, cuencos y cántaros.

La pieza votiva de la balsa Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), oro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período medio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a. C. - 700 d. C.

La escultura colombiana de los siglos XVI al XVIII se dedicó principalmente a representaciones religiosas de arte eclesiástico, fuertemente influenciadas por las escuelas españolas de escultura sacra. Durante el primer período de la república colombiana, los artistas nacionales se enfocaron en la producción de retratos escultóricos de políticos y figuras públicas, en una clara tendencia neoclásica. Durante el siglo XX, la escultura colombiana comenzó a desarrollar una obra atrevida e innovadora con el objetivo de llegar a un mejor entendimiento de la sensibilidad nacional.

Monumento a Bachué de Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial es la escultura más grande de América Latina

Plaza Botero en Medellín con exhibición permanente de varias esculturas de Fernando Botero

Pájaro (Por Fernando Botero) Fue destruido por un ataque terrorista en 1997, Medellín donde murieron 17 personas. Los restos de la escultura se exhiben en la Plaza San Antonio como un monumento a las víctimas

Ranas bailando. (Ranas bailarinas) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Período precolombino Editar

El arte colonial colombiano incluye obras maestras talladas en madera de altar y estatuas para procesiones religiosas.

Período colonial Editar

La pintura en el período colonial reflejó el poder y el prestigio de la Iglesia Católica y la aristocracia española en Colombia o como se conocía entonces El Nuevo Reino de Granada (c. 1548-1717) y más tarde El Virreinato de Nueva Granada (1717-1819) .

Período colonial temprano Editar

La pintura colombiana en el período colonial temprano (1530–1650) fue mayoritariamente eclesiástica en su tema y se basó en los estilos manierista, renacentista y medieval, con alguna influencia menor de la cultura indígena.

Los exploradores españoles pisaron por primera vez suelo colombiano en 1499 y establecieron Santa Marta, la primera ciudad y gobierno en el territorio de Colombia, en 1599. El rey Fernando de Aragón y la reina Isabela de Castilla en 1492 unificaron España y conquistaron el bastión árabe restante. en el sur de España (Granada) expulsó a los judíos con el Decreto de la Alhambra y continuó la Inquisición y envió a Cristóbal Colón en su primera expedición. Es de este contexto de reconquista o la cristianización de la península ibérica para que se entendiera el proyecto colonial igualmente fuertemente católico en las Américas. En este período, España y Portugal fueron las mayores potencias de Europa y los defensores (y ejecutores) más tenaces del catolicismo.

Los talleres de Sevilla produjeron muchas de las primeras pinturas enviadas a Colombia. Los artistas colombianos de este período fueron considerados en su mayoría comerciantes comunes, como zapateros o toneleros. Como a lo largo de gran parte de la historia del arte en todo el mundo, estos artesanos generalmente anónimos produjeron trabajos que sirvieron a las necesidades ideológicas de sus patrocinadores, en este caso la Iglesia Católica.

Las iglesias y casas de familias adineradas en las principales ciudades de Cundinamarca y Boyacá contienen algunos de los ejemplos más antiguos de arte colonial en Colombia, principalmente en forma de pintura mural.

El primer pintor de la época colonial que trabajó en Colombia, o como se la conocía entonces, Nueva Granada, fue el sevillano Alonso de Narváez (m. 1583). Se le atribuye haber pintado una imagen de la Virgen María (Nuestra Señora del Rosario) que luego se convirtió en objeto de devoción, conocida como Nuestra Señora del Rosario de Chiquinquirá gracias a, como creen los católicos, una reparación milagrosa del tejido de la pintura. . [6]

Periodo barroco Editar

Arte barroco (a partir de Roma hacia 1600), incluido el barroco latinoamericano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendió hacia la emocionalidad, una apelación al populismo y grandes gestos y vestimentas fluidas. En consonancia con la Contrarreforma de una generación anterior, los jesuitas, una orden formada para contrarrestar el protestantismo, fueron los primeros en abrazar el barroco. Las principales influencias de los artistas colombianos en este período fueron los pintores barrocos españoles como Francisco de Zurbarán (1580-1664), así como las flamencas, italianas y también quiteñas y cuzqueñas, a través de grabados y diversas imágenes originales importadas para iglesias y monasterios.

Otro sevillano, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), se instaló en Bogotá a principios del siglo XVII y montó un taller de artista. Él y sus muchos descendientes serían prolíficos e inventarían una especie de pintura barroca colombiana criolla que combinaba el préstamo de formas y temas de los grabados europeos (en su mayoría de naturaleza religiosa: santos en varios estados de mortificación o éxtasis, la Virgen María, o Cristo) con motivos y decoración autóctona. Pero sería uno de los aprendices de la familia Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, quien se destacaría entre todos los pintores de la época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638-1711) es considerado el mayor maestro del período colonial. En su vida produjo alrededor de quinientas pinturas, en su mayoría devocionales, con una técnica que yuxtaponía figuras tomadas de pinturas de maestros europeos utilizando materiales innovadores encontrados en el Nuevo Mundo. Sus representaciones de la Trinidad como una sola figura con cuatro ojos y tres caras, una innovación única en América Latina, serían luego condenadas como heréticas en parte porque se parecían a deidades hindúes.

El Arcángeles Sopo es una serie de doce pinturas, cada una con un arcángel (tres canónicos, ocho apócrifos y un guardián) envuelto en un fondo tenebroso (nublado). Sus figuras son de tamaño natural, vestidas con ropa rica, llenas de cortinas y pliegues, y están destinadas a ser "leídas" a través de sus diversas iconografías. Como muchas representaciones de ángeles, estas figuras aparentemente masculinas están representadas con rostros suaves y femeninos y caderas redondas. Se desconoce el origen de esta serie, al igual que el artista. Es considerado uno de los enigmas perdurables del arte colombiano.

San José y el Niño de Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madera, ca. 1670


Cerámica Editar

Existe evidencia arqueológica de que la cerámica se produjo en la costa caribeña de Colombia antes que en cualquier lugar de las Américas fuera de la cuenca baja del Amazonas. La cerámica templada con fibra asociada con basureros de conchas apareció en sitios como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho y San Jacinto hacia el 3100 a. C. La cerámica templada con fibra en Monsú se ha fechado en 5940 años de radiocarbono antes del presente. La cerámica de fibra templada en Puerto Hormiga era "cruda", formada a partir de un solo trozo de arcilla. La cerámica de fibra templada en San Jacinto se describe como "bien hecha". También se han encontrado cerámicas en espiral templadas con arena en Puerto Hormiga. [2] [3] [4] La cultura Piartal (750-1250 dC) en la región montañosa de la frontera entre Colombia y Ecuador produjo métodos únicos de producción de cerámica, así como patrones inspirados en la piel de animales o serpientes. Los recipientes se crearon para su uso en entierros secundarios, o la práctica de permitir que la carne se descomponga y luego volver a enterrar los huesos. Estos recipientes también se utilizaron para guardar reliquias y joyas pertenecientes a los difuntos. [5]

Orfebrería Editar

Los primeros ejemplos de artesanía del oro se han atribuido al pueblo tumaco de la costa del Pacífico y datan de alrededor del 325 a. C. El oro jugaría un papel fundamental en atraer a los españoles al área que ahora se llama Colombia durante el siglo XVI (Ver: El Dorado).

Uno de los artefactos más valorados de la orfebrería precolombina es el llamado Poporo Quimbaya, un objeto devocional pequeño (23,5 × 11,4 cm), hueco (utilizado para mambeo o ritual de mascar hoja de coca) de oro cuya armonía estética, simple elegancia y simetría matemática resultan llamativas y casi modernas. [ cita necesaria ]

El Museo del Oro de Bogotá exhibe la colección más importante de artesanía en oro precolombina de América.

Piedra Editar

Aproximadamente entre el 200 a. C. y el 800 d. C., la cultura San Agustín, maestra en la cantería, entró en su “período clásico”.Erigieron centros ceremoniales elevados, sarcófagos y grandes monolitos de piedra que representan formas antropomórficas y zoomorfas de piedra. Algunos de estos han tenido hasta cinco metros de altura.

Relacionado con la cultura San Agustín estuvieron los habitantes de Tierradentro (“Tierra interior”, así llamada por su inaccesibilidad) quienes crearon más de ciento cincuenta tumbas subterráneas, o hipogeos, sus paredes y techos estaban ricamente decorados con formas geométricas que recuerdan el interior de las chozas de palmeras. También en las tumbas se encontraron urnas funerarias, cuencos y cántaros.

La pieza votiva de la balsa Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), oro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período medio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a. C. - 700 d. C.

La escultura colombiana de los siglos XVI al XVIII se dedicó principalmente a representaciones religiosas de arte eclesiástico, fuertemente influenciadas por las escuelas españolas de escultura sacra. Durante el primer período de la república colombiana, los artistas nacionales se enfocaron en la producción de retratos escultóricos de políticos y figuras públicas, en una clara tendencia neoclásica. Durante el siglo XX, la escultura colombiana comenzó a desarrollar una obra atrevida e innovadora con el objetivo de llegar a un mejor entendimiento de la sensibilidad nacional.

Monumento a Bachué de Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial es la escultura más grande de América Latina

Plaza Botero en Medellín con exhibición permanente de varias esculturas de Fernando Botero

Pájaro (Por Fernando Botero) Fue destruido por un ataque terrorista en 1997, Medellín donde murieron 17 personas. Los restos de la escultura se exhiben en la Plaza San Antonio como un monumento a las víctimas

Ranas bailando. (Ranas bailarinas) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Período precolombino Editar

El arte colonial colombiano incluye obras maestras talladas en madera de altar y estatuas para procesiones religiosas.

Período colonial Editar

La pintura en el período colonial reflejó el poder y el prestigio de la Iglesia Católica y la aristocracia española en Colombia o como se conocía entonces El Nuevo Reino de Granada (c. 1548-1717) y más tarde El Virreinato de Nueva Granada (1717-1819) .

Período colonial temprano Editar

La pintura colombiana en el período colonial temprano (1530–1650) fue mayoritariamente eclesiástica en su tema y se basó en los estilos manierista, renacentista y medieval, con alguna influencia menor de la cultura indígena.

Los exploradores españoles pisaron por primera vez suelo colombiano en 1499 y establecieron Santa Marta, la primera ciudad y gobierno en el territorio de Colombia, en 1599. El rey Fernando de Aragón y la reina Isabela de Castilla en 1492 unificaron España y conquistaron el bastión árabe restante. en el sur de España (Granada) expulsó a los judíos con el Decreto de la Alhambra y continuó la Inquisición y envió a Cristóbal Colón en su primera expedición. Es de este contexto de reconquista o la cristianización de la península ibérica para que se entendiera el proyecto colonial igualmente fuertemente católico en las Américas. En este período, España y Portugal fueron las mayores potencias de Europa y los defensores (y ejecutores) más tenaces del catolicismo.

Los talleres de Sevilla produjeron muchas de las primeras pinturas enviadas a Colombia. Los artistas colombianos de este período fueron considerados en su mayoría comerciantes comunes, como zapateros o toneleros. Como a lo largo de gran parte de la historia del arte en todo el mundo, estos artesanos generalmente anónimos produjeron trabajos que sirvieron a las necesidades ideológicas de sus patrocinadores, en este caso la Iglesia Católica.

Las iglesias y casas de familias adineradas en las principales ciudades de Cundinamarca y Boyacá contienen algunos de los ejemplos más antiguos de arte colonial en Colombia, principalmente en forma de pintura mural.

El primer pintor de la época colonial que trabajó en Colombia, o como se la conocía entonces, Nueva Granada, fue el sevillano Alonso de Narváez (m. 1583). Se le atribuye haber pintado una imagen de la Virgen María (Nuestra Señora del Rosario) que luego se convirtió en objeto de devoción, conocida como Nuestra Señora del Rosario de Chiquinquirá gracias a, como creen los católicos, una reparación milagrosa del tejido de la pintura. . [6]

Periodo barroco Editar

Arte barroco (a partir de Roma hacia 1600), incluido el barroco latinoamericano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendió hacia la emocionalidad, una apelación al populismo y grandes gestos y vestimentas fluidas. En consonancia con la Contrarreforma de una generación anterior, los jesuitas, una orden formada para contrarrestar el protestantismo, fueron los primeros en abrazar el barroco. Las principales influencias de los artistas colombianos en este período fueron los pintores barrocos españoles como Francisco de Zurbarán (1580-1664), así como las flamencas, italianas y también quiteñas y cuzqueñas, a través de grabados y diversas imágenes originales importadas para iglesias y monasterios.

Otro sevillano, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), se instaló en Bogotá a principios del siglo XVII y montó un taller de artista. Él y sus muchos descendientes serían prolíficos e inventarían una especie de pintura barroca colombiana criolla que combinaba el préstamo de formas y temas de los grabados europeos (en su mayoría de naturaleza religiosa: santos en varios estados de mortificación o éxtasis, la Virgen María, o Cristo) con motivos y decoración autóctona. Pero sería uno de los aprendices de la familia Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, quien se destacaría entre todos los pintores de la época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638-1711) es considerado el mayor maestro del período colonial. En su vida produjo alrededor de quinientas pinturas, en su mayoría devocionales, con una técnica que yuxtaponía figuras tomadas de pinturas de maestros europeos utilizando materiales innovadores encontrados en el Nuevo Mundo. Sus representaciones de la Trinidad como una sola figura con cuatro ojos y tres caras, una innovación única en América Latina, serían luego condenadas como heréticas en parte porque se parecían a deidades hindúes.

El Arcángeles Sopo es una serie de doce pinturas, cada una con un arcángel (tres canónicos, ocho apócrifos y un guardián) envuelto en un fondo tenebroso (nublado). Sus figuras son de tamaño natural, vestidas con ropa rica, llenas de cortinas y pliegues, y están destinadas a ser "leídas" a través de sus diversas iconografías. Como muchas representaciones de ángeles, estas figuras aparentemente masculinas están representadas con rostros suaves y femeninos y caderas redondas. Se desconoce el origen de esta serie, al igual que el artista. Es considerado uno de los enigmas perdurables del arte colombiano.

San José y el Niño de Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madera, ca. 1670


Cerámica Editar

Existe evidencia arqueológica de que la cerámica se produjo en la costa caribeña de Colombia antes que en cualquier lugar de las Américas fuera de la cuenca baja del Amazonas. La cerámica templada con fibra asociada con basureros de conchas apareció en sitios como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho y San Jacinto hacia el 3100 a. C. La cerámica templada con fibra en Monsú se ha fechado en 5940 años de radiocarbono antes del presente. La cerámica de fibra templada en Puerto Hormiga era "cruda", formada a partir de un solo trozo de arcilla. La cerámica de fibra templada en San Jacinto se describe como "bien hecha". También se han encontrado cerámicas en espiral templadas con arena en Puerto Hormiga. [2] [3] [4] La cultura Piartal (750-1250 dC) en la región montañosa de la frontera entre Colombia y Ecuador produjo métodos únicos de producción de cerámica, así como patrones inspirados en la piel de animales o serpientes. Los recipientes se crearon para su uso en entierros secundarios, o la práctica de permitir que la carne se descomponga y luego volver a enterrar los huesos. Estos recipientes también se utilizaron para guardar reliquias y joyas pertenecientes a los difuntos. [5]

Orfebrería Editar

Los primeros ejemplos de artesanía del oro se han atribuido al pueblo tumaco de la costa del Pacífico y datan de alrededor del 325 a. C. El oro jugaría un papel fundamental en atraer a los españoles al área que ahora se llama Colombia durante el siglo XVI (Ver: El Dorado).

Uno de los artefactos más valorados de la orfebrería precolombina es el llamado Poporo Quimbaya, un objeto devocional pequeño (23,5 × 11,4 cm), hueco (utilizado para mambeo o ritual de mascar hoja de coca) de oro cuya armonía estética, simple elegancia y simetría matemática resultan llamativas y casi modernas. [ cita necesaria ]

El Museo del Oro de Bogotá exhibe la colección más importante de artesanía en oro precolombina de América.

Piedra Editar

Aproximadamente entre el 200 a. C. y el 800 d. C., la cultura San Agustín, maestros de la cantería, entró en su “período clásico”. Erigieron centros ceremoniales elevados, sarcófagos y grandes monolitos de piedra que representan formas antropomórficas y zoomorfas en piedra. hasta cinco metros de altura.

Relacionado con la cultura San Agustín estuvieron los habitantes de Tierradentro (“Tierra interior”, así llamada por su inaccesibilidad) quienes crearon más de ciento cincuenta tumbas subterráneas, o hipogeos, sus paredes y techos estaban ricamente decorados con formas geométricas que recuerdan el interior de las chozas de palmeras. También en las tumbas se encontraron urnas funerarias, cuencos y cántaros.

La pieza votiva de la balsa Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), oro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período medio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a. C. - 700 d. C.

La escultura colombiana de los siglos XVI al XVIII se dedicó principalmente a representaciones religiosas de arte eclesiástico, fuertemente influenciadas por las escuelas españolas de escultura sacra. Durante el primer período de la república colombiana, los artistas nacionales se enfocaron en la producción de retratos escultóricos de políticos y figuras públicas, en una clara tendencia neoclásica. Durante el siglo XX, la escultura colombiana comenzó a desarrollar una obra atrevida e innovadora con el objetivo de llegar a un mejor entendimiento de la sensibilidad nacional.

Monumento a Bachué de Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial es la escultura más grande de América Latina

Plaza Botero en Medellín con exhibición permanente de varias esculturas de Fernando Botero

Pájaro (Por Fernando Botero) Fue destruido por un ataque terrorista en 1997, Medellín donde murieron 17 personas. Los restos de la escultura se exhiben en la Plaza San Antonio como un monumento a las víctimas

Ranas bailando. (Ranas bailarinas) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Período precolombino Editar

El arte colonial colombiano incluye obras maestras talladas en madera de altar y estatuas para procesiones religiosas.

Período colonial Editar

La pintura en el período colonial reflejó el poder y el prestigio de la Iglesia Católica y la aristocracia española en Colombia o como se conocía entonces El Nuevo Reino de Granada (c. 1548-1717) y más tarde El Virreinato de Nueva Granada (1717-1819) .

Período colonial temprano Editar

La pintura colombiana en el período colonial temprano (1530–1650) fue mayoritariamente eclesiástica en su tema y se basó en los estilos manierista, renacentista y medieval, con alguna influencia menor de la cultura indígena.

Los exploradores españoles pisaron por primera vez suelo colombiano en 1499 y establecieron Santa Marta, la primera ciudad y gobierno en el territorio de Colombia, en 1599. El rey Fernando de Aragón y la reina Isabela de Castilla en 1492 unificaron España y conquistaron el bastión árabe restante. en el sur de España (Granada) expulsó a los judíos con el Decreto de la Alhambra y continuó la Inquisición y envió a Cristóbal Colón en su primera expedición. Es de este contexto de reconquista o la cristianización de la península ibérica para que se entendiera el proyecto colonial igualmente fuertemente católico en las Américas. En este período, España y Portugal fueron las mayores potencias de Europa y los defensores (y ejecutores) más tenaces del catolicismo.

Los talleres de Sevilla produjeron muchas de las primeras pinturas enviadas a Colombia. Los artistas colombianos de este período fueron considerados en su mayoría comerciantes comunes, como zapateros o toneleros. Como a lo largo de gran parte de la historia del arte en todo el mundo, estos artesanos generalmente anónimos produjeron trabajos que sirvieron a las necesidades ideológicas de sus patrocinadores, en este caso la Iglesia Católica.

Las iglesias y casas de familias adineradas en las principales ciudades de Cundinamarca y Boyacá contienen algunos de los ejemplos más antiguos de arte colonial en Colombia, principalmente en forma de pintura mural.

El primer pintor de la época colonial que trabajó en Colombia, o como se la conocía entonces, Nueva Granada, fue el sevillano Alonso de Narváez (m. 1583). Se le atribuye haber pintado una imagen de la Virgen María (Nuestra Señora del Rosario) que luego se convirtió en objeto de devoción, conocida como Nuestra Señora del Rosario de Chiquinquirá gracias a, como creen los católicos, una reparación milagrosa del tejido de la pintura. . [6]

Periodo barroco Editar

Arte barroco (a partir de Roma hacia 1600), incluido el barroco latinoamericano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendió hacia la emocionalidad, una apelación al populismo y grandes gestos y vestimentas fluidas. En consonancia con la Contrarreforma de una generación anterior, los jesuitas, una orden formada para contrarrestar el protestantismo, fueron los primeros en abrazar el barroco. Las principales influencias de los artistas colombianos en este período fueron los pintores barrocos españoles como Francisco de Zurbarán (1580-1664), así como las flamencas, italianas y también quiteñas y cuzqueñas, a través de grabados y diversas imágenes originales importadas para iglesias y monasterios.

Otro sevillano, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), se instaló en Bogotá a principios del siglo XVII y montó un taller de artista. Él y sus muchos descendientes serían prolíficos e inventarían una especie de pintura barroca colombiana criolla que combinaba el préstamo de formas y temas de los grabados europeos (en su mayoría de naturaleza religiosa: santos en varios estados de mortificación o éxtasis, la Virgen María, o Cristo) con motivos y decoración autóctona. Pero sería uno de los aprendices de la familia Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, quien se destacaría entre todos los pintores de la época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638-1711) es considerado el mayor maestro del período colonial. En su vida produjo alrededor de quinientas pinturas, en su mayoría devocionales, con una técnica que yuxtaponía figuras tomadas de pinturas de maestros europeos utilizando materiales innovadores encontrados en el Nuevo Mundo. Sus representaciones de la Trinidad como una sola figura con cuatro ojos y tres caras, una innovación única en América Latina, serían luego condenadas como heréticas en parte porque se parecían a deidades hindúes.

El Arcángeles Sopo es una serie de doce pinturas, cada una con un arcángel (tres canónicos, ocho apócrifos y un guardián) envuelto en un fondo tenebroso (nublado). Sus figuras son de tamaño natural, vestidas con ropa rica, llenas de cortinas y pliegues, y están destinadas a ser "leídas" a través de sus diversas iconografías. Como muchas representaciones de ángeles, estas figuras aparentemente masculinas están representadas con rostros suaves y femeninos y caderas redondas. Se desconoce el origen de esta serie, al igual que el artista. Es considerado uno de los enigmas perdurables del arte colombiano.

San José y el Niño de Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madera, ca. 1670


Cerámica Editar

Existe evidencia arqueológica de que la cerámica se produjo en la costa caribeña de Colombia antes que en cualquier lugar de las Américas fuera de la cuenca baja del Amazonas. La cerámica templada con fibra asociada con basureros de conchas apareció en sitios como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho y San Jacinto hacia el 3100 a. C. La cerámica templada con fibra en Monsú se ha fechado en 5940 años de radiocarbono antes del presente. La cerámica de fibra templada en Puerto Hormiga era "cruda", formada a partir de un solo trozo de arcilla. La cerámica de fibra templada en San Jacinto se describe como "bien hecha". También se han encontrado cerámicas en espiral templadas con arena en Puerto Hormiga. [2] [3] [4] La cultura Piartal (750-1250 dC) en la región montañosa de la frontera entre Colombia y Ecuador produjo métodos únicos de producción de cerámica, así como patrones inspirados en la piel de animales o serpientes. Los recipientes se crearon para su uso en entierros secundarios, o la práctica de permitir que la carne se descomponga y luego volver a enterrar los huesos. Estos recipientes también se utilizaron para guardar reliquias y joyas pertenecientes a los difuntos. [5]

Orfebrería Editar

Los primeros ejemplos de artesanía del oro se han atribuido al pueblo tumaco de la costa del Pacífico y datan de alrededor del 325 a. C. El oro jugaría un papel fundamental en atraer a los españoles al área que ahora se llama Colombia durante el siglo XVI (Ver: El Dorado).

Uno de los artefactos más valorados de la orfebrería precolombina es el llamado Poporo Quimbaya, un objeto devocional pequeño (23,5 × 11,4 cm), hueco (utilizado para mambeo o ritual de mascar hoja de coca) de oro cuya armonía estética, simple elegancia y simetría matemática resultan llamativas y casi modernas. [ cita necesaria ]

El Museo del Oro de Bogotá exhibe la colección más importante de artesanía en oro precolombina de América.

Piedra Editar

Aproximadamente entre el 200 a. C. y el 800 d. C., la cultura San Agustín, maestros de la cantería, entró en su “período clásico”. Erigieron centros ceremoniales elevados, sarcófagos y grandes monolitos de piedra que representan formas antropomórficas y zoomorfas en piedra. hasta cinco metros de altura.

Relacionado con la cultura San Agustín estuvieron los habitantes de Tierradentro (“Tierra interior”, así llamada por su inaccesibilidad) quienes crearon más de ciento cincuenta tumbas subterráneas, o hipogeos, sus paredes y techos estaban ricamente decorados con formas geométricas que recuerdan el interior de las chozas de palmeras. También en las tumbas se encontraron urnas funerarias, cuencos y cántaros.

La pieza votiva de la balsa Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), oro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período medio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a. C. - 700 d. C.

La escultura colombiana de los siglos XVI al XVIII se dedicó principalmente a representaciones religiosas de arte eclesiástico, fuertemente influenciadas por las escuelas españolas de escultura sacra. Durante el primer período de la república colombiana, los artistas nacionales se enfocaron en la producción de retratos escultóricos de políticos y figuras públicas, en una clara tendencia neoclásica. Durante el siglo XX, la escultura colombiana comenzó a desarrollar una obra atrevida e innovadora con el objetivo de llegar a un mejor entendimiento de la sensibilidad nacional.

Monumento a Bachué de Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial es la escultura más grande de América Latina

Plaza Botero en Medellín con exhibición permanente de varias esculturas de Fernando Botero

Pájaro (Por Fernando Botero) Fue destruido por un ataque terrorista en 1997, Medellín donde murieron 17 personas. Los restos de la escultura se exhiben en la Plaza San Antonio como un monumento a las víctimas

Ranas bailando. (Ranas bailarinas) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Período precolombino Editar

El arte colonial colombiano incluye obras maestras talladas en madera de altar y estatuas para procesiones religiosas.

Período colonial Editar

La pintura en el período colonial reflejó el poder y el prestigio de la Iglesia Católica y la aristocracia española en Colombia o como se conocía entonces El Nuevo Reino de Granada (c. 1548-1717) y más tarde El Virreinato de Nueva Granada (1717-1819) .

Período colonial temprano Editar

La pintura colombiana en el período colonial temprano (1530–1650) fue mayoritariamente eclesiástica en su tema y se basó en los estilos manierista, renacentista y medieval, con alguna influencia menor de la cultura indígena.

Los exploradores españoles pisaron por primera vez suelo colombiano en 1499 y establecieron Santa Marta, la primera ciudad y gobierno en el territorio de Colombia, en 1599. El rey Fernando de Aragón y la reina Isabela de Castilla en 1492 unificaron España y conquistaron el bastión árabe restante. en el sur de España (Granada) expulsó a los judíos con el Decreto de la Alhambra y continuó la Inquisición y envió a Cristóbal Colón en su primera expedición. Es de este contexto de reconquista o la cristianización de la península ibérica para que se entendiera el proyecto colonial igualmente fuertemente católico en las Américas. En este período, España y Portugal fueron las mayores potencias de Europa y los defensores (y ejecutores) más tenaces del catolicismo.

Los talleres de Sevilla produjeron muchas de las primeras pinturas enviadas a Colombia. Los artistas colombianos de este período fueron considerados en su mayoría comerciantes comunes, como zapateros o toneleros. Como a lo largo de gran parte de la historia del arte en todo el mundo, estos artesanos generalmente anónimos produjeron trabajos que sirvieron a las necesidades ideológicas de sus patrocinadores, en este caso la Iglesia Católica.

Las iglesias y casas de familias adineradas en las principales ciudades de Cundinamarca y Boyacá contienen algunos de los ejemplos más antiguos de arte colonial en Colombia, principalmente en forma de pintura mural.

El primer pintor de la época colonial que trabajó en Colombia, o como se la conocía entonces, Nueva Granada, fue el sevillano Alonso de Narváez (m. 1583). Se le atribuye haber pintado una imagen de la Virgen María (Nuestra Señora del Rosario) que luego se convirtió en objeto de devoción, conocida como Nuestra Señora del Rosario de Chiquinquirá gracias a, como creen los católicos, una reparación milagrosa del tejido de la pintura. . [6]

Periodo barroco Editar

Arte barroco (a partir de Roma hacia 1600), incluido el barroco latinoamericano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendió hacia la emocionalidad, una apelación al populismo y grandes gestos y vestimentas fluidas. En consonancia con la Contrarreforma de una generación anterior, los jesuitas, una orden formada para contrarrestar el protestantismo, fueron los primeros en abrazar el barroco. Las principales influencias de los artistas colombianos en este período fueron los pintores barrocos españoles como Francisco de Zurbarán (1580-1664), así como las flamencas, italianas y también quiteñas y cuzqueñas, a través de grabados y diversas imágenes originales importadas para iglesias y monasterios.

Otro sevillano, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), se instaló en Bogotá a principios del siglo XVII y montó un taller de artista. Él y sus muchos descendientes serían prolíficos e inventarían una especie de pintura barroca colombiana criolla que combinaba el préstamo de formas y temas de los grabados europeos (en su mayoría de naturaleza religiosa: santos en varios estados de mortificación o éxtasis, la Virgen María, o Cristo) con motivos y decoración autóctona. Pero sería uno de los aprendices de la familia Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, quien se destacaría entre todos los pintores de la época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638-1711) es considerado el mayor maestro del período colonial. En su vida produjo alrededor de quinientas pinturas, en su mayoría devocionales, con una técnica que yuxtaponía figuras tomadas de pinturas de maestros europeos utilizando materiales innovadores encontrados en el Nuevo Mundo. Sus representaciones de la Trinidad como una sola figura con cuatro ojos y tres caras, una innovación única en América Latina, serían luego condenadas como heréticas en parte porque se parecían a deidades hindúes.

El Arcángeles Sopo es una serie de doce pinturas, cada una con un arcángel (tres canónicos, ocho apócrifos y un guardián) envuelto en un fondo tenebroso (nublado). Sus figuras son de tamaño natural, vestidas con ropa rica, llenas de cortinas y pliegues, y están destinadas a ser "leídas" a través de sus diversas iconografías. Como muchas representaciones de ángeles, estas figuras aparentemente masculinas están representadas con rostros suaves y femeninos y caderas redondas. Se desconoce el origen de esta serie, al igual que el artista. Es considerado uno de los enigmas perdurables del arte colombiano.

San José y el Niño de Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madera, ca. 1670


Cerámica Editar

Existe evidencia arqueológica de que la cerámica se produjo en la costa caribeña de Colombia antes que en cualquier lugar de las Américas fuera de la cuenca baja del Amazonas. La cerámica templada con fibra asociada con basureros de conchas apareció en sitios como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho y San Jacinto hacia el 3100 a. C. La cerámica templada con fibra en Monsú se ha fechado en 5940 años de radiocarbono antes del presente. La cerámica de fibra templada en Puerto Hormiga era "cruda", formada a partir de un solo trozo de arcilla. La cerámica de fibra templada en San Jacinto se describe como "bien hecha". También se han encontrado cerámicas en espiral templadas con arena en Puerto Hormiga. [2] [3] [4] La cultura Piartal (750-1250 dC) en la región montañosa de la frontera entre Colombia y Ecuador produjo métodos únicos de producción de cerámica, así como patrones inspirados en la piel de animales o serpientes. Los recipientes se crearon para su uso en entierros secundarios, o la práctica de permitir que la carne se descomponga y luego volver a enterrar los huesos. Estos recipientes también se utilizaron para guardar reliquias y joyas pertenecientes a los difuntos. [5]

Orfebrería Editar

Los primeros ejemplos de artesanía del oro se han atribuido al pueblo tumaco de la costa del Pacífico y datan de alrededor del 325 a. C. El oro jugaría un papel fundamental en atraer a los españoles al área que ahora se llama Colombia durante el siglo XVI (Ver: El Dorado).

Uno de los artefactos más valorados de la orfebrería precolombina es el llamado Poporo Quimbaya, un objeto devocional pequeño (23,5 × 11,4 cm), hueco (utilizado para mambeo o ritual de mascar hoja de coca) de oro cuya armonía estética, simple elegancia y simetría matemática resultan llamativas y casi modernas. [ cita necesaria ]

El Museo del Oro de Bogotá exhibe la colección más importante de artesanía en oro precolombina de América.

Piedra Editar

Aproximadamente entre el 200 a. C. y el 800 d. C., la cultura San Agustín, maestros de la cantería, entró en su “período clásico”. Erigieron centros ceremoniales elevados, sarcófagos y grandes monolitos de piedra que representan formas antropomórficas y zoomorfas en piedra. hasta cinco metros de altura.

Relacionado con la cultura San Agustín estuvieron los habitantes de Tierradentro (“Tierra interior”, así llamada por su inaccesibilidad) quienes crearon más de ciento cincuenta tumbas subterráneas, o hipogeos, sus paredes y techos estaban ricamente decorados con formas geométricas que recuerdan el interior de las chozas de palmeras. También en las tumbas se encontraron urnas funerarias, cuencos y cántaros.

La pieza votiva de la balsa Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), oro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período medio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a. C. - 700 d. C.

La escultura colombiana de los siglos XVI al XVIII se dedicó principalmente a representaciones religiosas de arte eclesiástico, fuertemente influenciadas por las escuelas españolas de escultura sacra. Durante el primer período de la república colombiana, los artistas nacionales se enfocaron en la producción de retratos escultóricos de políticos y figuras públicas, en una clara tendencia neoclásica. Durante el siglo XX, la escultura colombiana comenzó a desarrollar una obra atrevida e innovadora con el objetivo de llegar a un mejor entendimiento de la sensibilidad nacional.

Monumento a Bachué de Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial es la escultura más grande de América Latina

Plaza Botero en Medellín con exhibición permanente de varias esculturas de Fernando Botero

Pájaro (Por Fernando Botero) Fue destruido por un ataque terrorista en 1997, Medellín donde murieron 17 personas. Los restos de la escultura se exhiben en la Plaza San Antonio como un monumento a las víctimas

Ranas bailando. (Ranas bailarinas) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Período precolombino Editar

El arte colonial colombiano incluye obras maestras talladas en madera de altar y estatuas para procesiones religiosas.

Período colonial Editar

La pintura en el período colonial reflejó el poder y el prestigio de la Iglesia Católica y la aristocracia española en Colombia o como se conocía entonces El Nuevo Reino de Granada (c. 1548-1717) y más tarde El Virreinato de Nueva Granada (1717-1819) .

Período colonial temprano Editar

La pintura colombiana en el período colonial temprano (1530–1650) fue mayoritariamente eclesiástica en su tema y se basó en los estilos manierista, renacentista y medieval, con alguna influencia menor de la cultura indígena.

Los exploradores españoles pisaron por primera vez suelo colombiano en 1499 y establecieron Santa Marta, la primera ciudad y gobierno en el territorio de Colombia, en 1599. El rey Fernando de Aragón y la reina Isabela de Castilla en 1492 unificaron España y conquistaron el bastión árabe restante. en el sur de España (Granada) expulsó a los judíos con el Decreto de la Alhambra y continuó la Inquisición y envió a Cristóbal Colón en su primera expedición. Es de este contexto de reconquista o la cristianización de la península ibérica para que se entendiera el proyecto colonial igualmente fuertemente católico en las Américas. En este período, España y Portugal fueron las mayores potencias de Europa y los defensores (y ejecutores) más tenaces del catolicismo.

Los talleres de Sevilla produjeron muchas de las primeras pinturas enviadas a Colombia. Los artistas colombianos de este período fueron considerados en su mayoría comerciantes comunes, como zapateros o toneleros. Como a lo largo de gran parte de la historia del arte en todo el mundo, estos artesanos generalmente anónimos produjeron trabajos que sirvieron a las necesidades ideológicas de sus patrocinadores, en este caso la Iglesia Católica.

Las iglesias y casas de familias adineradas en las principales ciudades de Cundinamarca y Boyacá contienen algunos de los ejemplos más antiguos de arte colonial en Colombia, principalmente en forma de pintura mural.

El primer pintor de la época colonial que trabajó en Colombia, o como se la conocía entonces, Nueva Granada, fue el sevillano Alonso de Narváez (m. 1583). Se le atribuye haber pintado una imagen de la Virgen María (Nuestra Señora del Rosario) que luego se convirtió en objeto de devoción, conocida como Nuestra Señora del Rosario de Chiquinquirá gracias a, como creen los católicos, una reparación milagrosa del tejido de la pintura. . [6]

Periodo barroco Editar

Arte barroco (a partir de Roma hacia 1600), incluido el barroco latinoamericano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendió hacia la emocionalidad, una apelación al populismo y grandes gestos y vestimentas fluidas. En consonancia con la Contrarreforma de una generación anterior, los jesuitas, una orden formada para contrarrestar el protestantismo, fueron los primeros en abrazar el barroco. Las principales influencias de los artistas colombianos en este período fueron los pintores barrocos españoles como Francisco de Zurbarán (1580-1664), así como las flamencas, italianas y también quiteñas y cuzqueñas, a través de grabados y diversas imágenes originales importadas para iglesias y monasterios.

Otro sevillano, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), se instaló en Bogotá a principios del siglo XVII y montó un taller de artista. Él y sus muchos descendientes serían prolíficos e inventarían una especie de pintura barroca colombiana criolla que combinaba el préstamo de formas y temas de los grabados europeos (en su mayoría de naturaleza religiosa: santos en varios estados de mortificación o éxtasis, la Virgen María, o Cristo) con motivos y decoración autóctona. Pero sería uno de los aprendices de la familia Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, quien se destacaría entre todos los pintores de la época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638-1711) es considerado el mayor maestro del período colonial. En su vida produjo alrededor de quinientas pinturas, en su mayoría devocionales, con una técnica que yuxtaponía figuras tomadas de pinturas de maestros europeos utilizando materiales innovadores encontrados en el Nuevo Mundo. Sus representaciones de la Trinidad como una sola figura con cuatro ojos y tres caras, una innovación única en América Latina, serían luego condenadas como heréticas en parte porque se parecían a deidades hindúes.

El Arcángeles Sopo es una serie de doce pinturas, cada una con un arcángel (tres canónicos, ocho apócrifos y un guardián) envuelto en un fondo tenebroso (nublado). Sus figuras son de tamaño natural, vestidas con ropa rica, llenas de cortinas y pliegues, y están destinadas a ser "leídas" a través de sus diversas iconografías. Como muchas representaciones de ángeles, estas figuras aparentemente masculinas están representadas con rostros suaves y femeninos y caderas redondas. Se desconoce el origen de esta serie, al igual que el artista. Es considerado uno de los enigmas perdurables del arte colombiano.

San José y el Niño de Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madera, ca. 1670


Cerámica Editar

Existe evidencia arqueológica de que la cerámica se produjo en la costa caribeña de Colombia antes que en cualquier lugar de las Américas fuera de la cuenca baja del Amazonas. La cerámica templada con fibra asociada con basureros de conchas apareció en sitios como Puerto Hormiga, Monsú, Puerto Chacho y San Jacinto hacia el 3100 a. C. La cerámica templada con fibra en Monsú se ha fechado en 5940 años de radiocarbono antes del presente. La cerámica de fibra templada en Puerto Hormiga era "cruda", formada a partir de un solo trozo de arcilla. La cerámica de fibra templada en San Jacinto se describe como "bien hecha". También se han encontrado cerámicas en espiral templadas con arena en Puerto Hormiga. [2] [3] [4] La cultura Piartal (750-1250 dC) en la región montañosa de la frontera entre Colombia y Ecuador produjo métodos únicos de producción de cerámica, así como patrones inspirados en la piel de animales o serpientes. Los recipientes se crearon para su uso en entierros secundarios, o la práctica de permitir que la carne se descomponga y luego volver a enterrar los huesos. Estos recipientes también se utilizaron para guardar reliquias y joyas pertenecientes a los difuntos. [5]

Orfebrería Editar

Los primeros ejemplos de artesanía del oro se han atribuido al pueblo tumaco de la costa del Pacífico y datan de alrededor del 325 a. C. El oro jugaría un papel fundamental en atraer a los españoles al área que ahora se llama Colombia durante el siglo XVI (Ver: El Dorado).

Uno de los artefactos más valorados de la orfebrería precolombina es el llamado Poporo Quimbaya, un objeto devocional pequeño (23,5 × 11,4 cm), hueco (utilizado para mambeo o ritual de mascar hoja de coca) de oro cuya armonía estética, simple elegancia y simetría matemática resultan llamativas y casi modernas. [ cita necesaria ]

El Museo del Oro de Bogotá exhibe la colección más importante de artesanía en oro precolombina de América.

Piedra Editar

Aproximadamente entre el 200 a. C. y el 800 d. C., la cultura San Agustín, maestros de la cantería, entró en su “período clásico”. Erigieron centros ceremoniales elevados, sarcófagos y grandes monolitos de piedra que representan formas antropomórficas y zoomorfas en piedra. hasta cinco metros de altura.

Relacionado con la cultura San Agustín estuvieron los habitantes de Tierradentro (“Tierra interior”, así llamada por su inaccesibilidad) quienes crearon más de ciento cincuenta tumbas subterráneas, o hipogeos, sus paredes y techos estaban ricamente decorados con formas geométricas que recuerdan el interior de las chozas de palmeras. También en las tumbas se encontraron urnas funerarias, cuencos y cántaros.

La pieza votiva de la balsa Muisca, Muisca (Pasca, Cundinamarca), oro, 600 CE - 1600 CE

Tumba monumental, Período medio de San Agustín (San Agustín, Huila), 100 a. C. - 700 d. C.

La escultura colombiana de los siglos XVI al XVIII se dedicó principalmente a representaciones religiosas de arte eclesiástico, fuertemente influenciadas por las escuelas españolas de escultura sacra. Durante el primer período de la república colombiana, los artistas nacionales se enfocaron en la producción de retratos escultóricos de políticos y figuras públicas, en una clara tendencia neoclásica. Durante el siglo XX, la escultura colombiana comenzó a desarrollar una obra atrevida e innovadora con el objetivo de llegar a un mejor entendimiento de la sensibilidad nacional.

Monumento a Bachué de Luís Horacio Betancur, Medellín

Vargas Swamp Lancers Memorial es la escultura más grande de América Latina

Plaza Botero en Medellín con exhibición permanente de varias esculturas de Fernando Botero

Pájaro (Por Fernando Botero) Fue destruido por un ataque terrorista en 1997, Medellín donde murieron 17 personas. Los restos de la escultura se exhiben en la Plaza San Antonio como un monumento a las víctimas

Ranas bailando. (Ranas bailarinas) 1990. Por María Fernanda Cardoso

Período precolombino Editar

El arte colonial colombiano incluye obras maestras talladas en madera de altar y estatuas para procesiones religiosas.

Período colonial Editar

La pintura en el período colonial reflejó el poder y el prestigio de la Iglesia Católica y la aristocracia española en Colombia o como se conocía entonces El Nuevo Reino de Granada (c. 1548-1717) y más tarde El Virreinato de Nueva Granada (1717-1819) .

Período colonial temprano Editar

La pintura colombiana en el período colonial temprano (1530–1650) fue mayoritariamente eclesiástica en su tema y se basó en los estilos manierista, renacentista y medieval, con alguna influencia menor de la cultura indígena.

Los exploradores españoles pisaron por primera vez suelo colombiano en 1499 y establecieron Santa Marta, la primera ciudad y gobierno en el territorio de Colombia, en 1599. El rey Fernando de Aragón y la reina Isabela de Castilla en 1492 unificaron España y conquistaron el bastión árabe restante. en el sur de España (Granada) expulsó a los judíos con el Decreto de la Alhambra y continuó la Inquisición y envió a Cristóbal Colón en su primera expedición. Es de este contexto de reconquista o la cristianización de la península ibérica para que se entendiera el proyecto colonial igualmente fuertemente católico en las Américas. En este período, España y Portugal fueron las mayores potencias de Europa y los defensores (y ejecutores) más tenaces del catolicismo.

Los talleres de Sevilla produjeron muchas de las primeras pinturas enviadas a Colombia. Los artistas colombianos de este período fueron considerados en su mayoría comerciantes comunes, como zapateros o toneleros. Como a lo largo de gran parte de la historia del arte en todo el mundo, estos artesanos generalmente anónimos produjeron trabajos que sirvieron a las necesidades ideológicas de sus patrocinadores, en este caso la Iglesia Católica.

Las iglesias y casas de familias adineradas en las principales ciudades de Cundinamarca y Boyacá contienen algunos de los ejemplos más antiguos de arte colonial en Colombia, principalmente en forma de pintura mural.

El primer pintor de la época colonial que trabajó en Colombia, o como se la conocía entonces, Nueva Granada, fue el sevillano Alonso de Narváez (m. 1583). Se le atribuye haber pintado una imagen de la Virgen María (Nuestra Señora del Rosario) que luego se convirtió en objeto de devoción, conocida como Nuestra Señora del Rosario de Chiquinquirá gracias a, como creen los católicos, una reparación milagrosa del tejido de la pintura. . [6]

Periodo barroco Editar

Arte barroco (a partir de Roma hacia 1600), incluido el barroco latinoamericano (1650-1750 es: Gregorio Vásquez de Arce y Ceballos), tendió hacia la emocionalidad, una apelación al populismo y grandes gestos y vestimentas fluidas. En consonancia con la Contrarreforma de una generación anterior, los jesuitas, una orden formada para contrarrestar el protestantismo, fueron los primeros en abrazar el barroco. Las principales influencias de los artistas colombianos en este período fueron los pintores barrocos españoles como Francisco de Zurbarán (1580-1664), así como las flamencas, italianas y también quiteñas y cuzqueñas, a través de grabados y diversas imágenes originales importadas para iglesias y monasterios.

Otro sevillano, Baltasar de Figueroa El Viejo (1629-1667), se instaló en Bogotá a principios del siglo XVII y montó un taller de artista. Él y sus muchos descendientes serían prolíficos e inventarían una especie de pintura barroca colombiana criolla que combinaba el préstamo de formas y temas de los grabados europeos (en su mayoría de naturaleza religiosa: santos en varios estados de mortificación o éxtasis, la Virgen María, o Cristo) con motivos y decoración autóctona. Pero sería uno de los aprendices de la familia Figueroa, Gregorio Vázquez de Arce y Ceballos, quien se destacaría entre todos los pintores de la época colonial.

Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos (1638-1711) es considerado el mayor maestro del período colonial. En su vida produjo alrededor de quinientas pinturas, en su mayoría devocionales, con una técnica que yuxtaponía figuras tomadas de pinturas de maestros europeos utilizando materiales innovadores encontrados en el Nuevo Mundo. Sus representaciones de la Trinidad como una sola figura con cuatro ojos y tres caras, una innovación única en América Latina, serían luego condenadas como heréticas en parte porque se parecían a deidades hindúes.

El Arcángeles Sopo es una serie de doce pinturas, cada una con un arcángel (tres canónicos, ocho apócrifos y un guardián) envuelto en un fondo tenebroso (nublado). Sus figuras son de tamaño natural, vestidas con ropa rica, llenas de cortinas y pliegues, y están destinadas a ser "leídas" a través de sus diversas iconografías. Como muchas representaciones de ángeles, estas figuras aparentemente masculinas están representadas con rostros suaves y femeninos y caderas redondas. Se desconoce el origen de esta serie, al igual que el artista. Es considerado uno de los enigmas perdurables del arte colombiano.

San José y el Niño de Gregorio Vasquez de Arce y Ceballos, óleo sobre madera, ca. 1670



Comentarios:

  1. Hayden

    Tema asombroso, son muy interesantes))))))

  2. Luki

    ¡Oh! Interesante interesante.

  3. Elroy

    ¿Qué resultados?



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